“Zoti është i Bukur dhe e do bukurinë,” tha Muhamedi ﷺ, i Dërguari i fundit i Zotit. Dhe asgjë nuk është më e bukur për njeriun, pas besimit në të Vetmin Krijues, më të Lartin, sesa shfaqja e atij besimi në karakterin e dikujt, ahlakun e tij. “Unë kam ardhur vetëm për të përsosur tiparet fisnike të karakterit,” tha ai ﷺ. Kujtoni se në artikullin e mëparshëm kemi hulumtuar kuptimet e kësaj thënie dhe treguam se Allahu rrënjos dashurinë për të vërtetën dhe bukurinë morale në natyrën njerëzore (fiṭra) në mënyrë që kur njerëzit të ndeshen me shpalljen hyjnore, ata ta shohin të vërtetën dhe bukurinë e saj instinktivisht, sikurse kur ndeshen me bukurinë dhe rregullin në krijim, mendojnë për përsosmërinë dhe urtësinë e Krijuesit. Njerëzit janë dashamirës të mirësisë nga natyra dhe zhvillojnë shumë lloje të virtytit edhe në mungesë të udhëzimit të drejtpërdrejtë nga shpallja. I Dërguari i Zotit nuk e mohoi kurrë “dritën e brendshme” të njerëzve, por përkundrazi e vlerësoi, e identifikoi dhe e përmirësoi atë duke i dhënë motivimin dhe drejtimin e duhur. Megjithatë, kur nuk ka udhëzim hyjnor, instinkti i talentuar hyjnor për të vërtetën dhe bukurinë, fiṭra, kundërveprohet dhe nganjëherë sabotohet plotësisht nga dëshira shkelëse, idetë e rreme dhe/ose kultura e gabuar, duke çuar në një luftë midis të dyjave dhe shpesh humbje totale e së vërtetës dhe mirësisë. Ne treguam pse etika ka nevojë për Islamin dhe pse përgjigja e pyetjes: “Si duhet të jetojmë?” duhet të vijë nga Zoti, burimi dhe qëllimi përfundimtar i jetës. Sjellja e mirë, mësuam, është përmbushja e së vërtetës dhe mirësisë përfundimtare dhe jo thjesht një funksion i dobisë, ndjenjës ose përmbushjes së dëshirës.
Në këtë artikull, ne shqyrtojmë natyrën dhe thelbin e etikës islame. Ai që na dha jetën na ka dhënë gjithashtu udhëzime se si ta jetojmë atë, duke dërguar lajmëtarë te të gjithë popujt për të mësuar të vërtetat e përjetshme dhe mënyra konkrete për ta adhuruar Atë. Lajmëtarët udhëhoqën dhe përmirësonin natyrën e lindur të njerëzve, si dhe aftësinë racionale për të ndjekur të mirën në një larmi kushtesh verbuese në të cilat njerëzit kanë luftuar dhe kanë lulëzuar. Ndërsa njerëzimi piqej, Zoti në urtësinë e Tij të pafundme vulosi linjën e profetëve me një të fundit, duke dërguar një zbulesë përfundimtare që do t’i mjaftonte çdo qenie njerëzore kërkuese në çdo kohë dhe rrethanë të ardhshme. Për të siguruar aksesin e njeriut në udhëzim, Ai jo vetëm e ruajti zbulesën e Tij përfundimtare që mësoi ligjin e përsosur hyjnor, por gjithashtu e konkretizoi kuptimin e tij dhe e siguroi atë kundër keqkuptimeve duke e mishëruar atë në një njeri, Profetin Muhamed ﷺ, dhe e shpalli atë modelin për të gjithë ata “që kërkojnë Zotin dhe Ahiretin.” Sigurisht, edhe ata që janë të prekur nga gënjeshtrat, dyshimet ose dëshirat, nëpërmjet natyrshmërisë së tyre të mbyllur, mund të shohin pamje të përsosmërisë njerëzore që ishte Muhamedi ﷺ, por vetëm ata që kërkojnë të vërtetën përfundimtare dhe bukurinë e atyre “që kërkojnë Zotin dhe botën tjetër”, mund ta duan, ta vlerësojnë dhe ta mishërojnë atë në maksimum dhe të arrijnë lumturinë e përjetshme që i Plotfuqishmi ka premtuar.
Kjo ese reflekton mbi urtësinë (përse) dhe modalitetin (si) e zgjedhjes hyjnore për të mishëruar udhëzimin e Tij te një njeri. Ne tregojmë se si misioni dhe metoda e tij, mësimet dhe sjellja, rrethanat e jetës dhe bashkësia e dishepujve së bashku krijuan një ekosistem të përsosur për zbulimin dhe ekspozimin e së vërtetës përfundimtare dhe mirësisë së përsosur. E thënë ndryshe, ne shpjegojmë se si etika islame është universale, e vlefshme për të gjitha kohërat, vendet dhe popujt. Ne fillojmë me një vështrim të shkurtër të karakterit të Profetit ﷺ dhe më pas, për të thelluar kuptimin tonë, vazhdojmë të trajtojmë disa pyetje të zakonshme rreth etikës islame.
Një paraqitje e shkurtër e karakterit të Profetit
Askush nuk mund të konsiderohet musliman pa dashur, reflektuar dhe imituar karakterin e Profetit ﷺ. Nuk është çudi që skica të panumërta të personit fizik dhe moral të Profetit ﷺ janë bërë gjatë historisë islame në çdo gjuhë dhe idiomë të imagjinueshme. Në traktatin e tij klasik “Ihja Ulum Ed-Din”, Imam Gazaliu përfshin një pjesë të tërë të cilën e titulloi “Libri i mirësjelljes së jetës dhe karakteri profetik”, i cili riprodhon disa përshkrime të hollësishme të karakterit të Profetit ﷺ të përmbledhura nga dijetarët e të mëparshëm. Kjo, për mendimin tim, është pjesa më fisnike e këtij teksti epokal. I gjithë kapitulli ia vlen të lexohet, por hapësira na lejon të citojmë vetëm një pjesë të vogël të tij. Pothuajse çdo fjali mbështetet nga transmetime autentike, përveç disa për të cilat do të tregojmë.
– Ai ﷺ ishte më i durueshëm nga njerëzit, më i guximshmi, më i drejtë dhe më falësi. Ai kurrë nuk e preku dorën e një gruaje që nuk kishte të drejtë ta prekte, ose me të cilën nuk kishte lidhje martese.
– Ai ﷺ ishte më bujari i njerëzve. Ai nuk do të linte as një dinar apo dirhem brenda natës pa e dhënë sadaka. Nëse i mbetej diçka, ai nuk do të hynte në shtëpinë e tij derisa të gjente dikë në nevojë për t’ia dhënë.
– Ai ﷺ mori furnizimin minimal të mundshëm të hurmave dhe elbit nga ajo që i dha Zoti (pasuria e myslimanëve), duke e lënë pjesën tjetër për rrugën e Zotit. Asnjëherë nuk kërkonte lëmoshë, por i detyronte të tjerët të japin, aq sa t’u jepte nevojtarëve edhe nga furnizimet e tij vjetore, duke e lënë veten në nevojë. Ai rregullonte sandalet e tij, arnonte rrobat, u shërbente anëtarëve të familjes dhe prente mish [për të ndihmuar gratë e tij].
– Ai ﷺ ishte më i turpshmi nga njerëzit, që nuk i nguli sytë askujt në fytyrë. Ai do t’i përgjigjej ftesës së kujtdo, qoftë i lirë apo skllav, dhe pranonte dhurata, edhe nëse ishte një gotë qumësht ose një këmbë lepuri, e gjithashtu edhe i kthente dhuratat. Megjithatë, ai nuk do të merrte sadaka [pasi ishte e ndaluar ta bënte këtë]. Përulësia e tij ishte e tillë që ai u përgjigjej me vëmendje nevojave të një vajze të vogël ose të një nevojtari.
– Ai ﷺ do të zemërohej vetëm për hir të Zotit të tij, por kurrë për veten e tij. Ai do të përkrahte atë që është e drejtë, edhe nëse kjo nënkupton rrezikun e dëmtimit ose presionin kundër shokëve të tij. Atij iu ofrua ndihmë nga politeistët kundër politeistëve [mekas] por ai refuzoi, duke deklaruar se nuk kërkoi ndihmë nga politeistët. Një herë ai e gjeti njërin nga shokët e tij të vrarë në lagjen e hebrenjve [të Hajberit], por ai nuk u nxitua kundër tyre dhe nuk u largua nga rruga e drejtësisë. Në vend të kësaj, [duke rezistuar ndaj ndëshkimit të tyre pa prova përfundimtare], ai i pagoi [familjes së viktimës] gjakun e njëqind deveve [nga thesari]. Ai lidhte gurë në stomak për shkak të urisë së madhe. Ai kurrë nuk ishte i shqetësuar dhe hante çdo gjë të lejuar që ishte në dispozicion për të ngrënë; nganjëherë ai nuk kishte gjë tjetër veçse hurma pa bukë. … Ai nuk do të hante i shtrirë asnjëherë. Shqetësimi i tij për të varfrit ishte i tillë që ai kurrë nuk e mbushi barkun e tij as me bukë të thjeshtë për tri ditë rresht derisa takoi Allahun, jo sepse nuk i kishte mundësitë, por sepse jepjte gjithçka lëmoshë. Ai pranoi ftesat, vizitonte të sëmurët, merrte pjesë në varrime dhe ecte mes armiqve të tij pa asnjë truprojë. Ai ishte njeriu më i përulur nga njerëzit, i heshtur pa qenë i pafytyrë, elokuent pa qenë fjalëpakë. Ai kishte fytyrën më të gëzuar dhe kurrë nuk u tmerrua nga punët e kësaj bote.
– Ai ﷺ veshi atë që kishte – herë një mantel, herë një rrobë jemenase me vija, herë një veshje prej leshi; çdo gjë e lejuar që ishte në dispozicion. Unaza (vula) e tij ishte prej argjendi, të cilën e mbante herë në gishtin e vogël të dorës së djathtë, herë në atë të dorës së majtë.
– Ai ﷺ hipi shërbëtorin e tij dhe të tjerët pas tij në të njëjtën kafshë, hipi në çdo gjë që kishte në dispozicion, duke përfshirë një kalë, një deve, një mushkë ose një gomar. Ai ecte në këmbë, nganjëherë zbathur pa ndonjë mantel, çallmë ose kapelë. Ai vizitonte të sëmurët në periferi të largët [të qytetit].
– Ai ﷺ i donte parfumet dhe nuk i pëlqente aromat e këqija. Ai ulej dhe hante me të varfërit, tregonte respekt për ata që ishin të virtytshëm në moral dhe u jepte nder fisnikëve. Ai ishte i sjellshëm me të afërmit e tij pa i favorizuar ata ndaj atyre që ishin më të merituar se ata. Ai nuk tiranizoi askënd dhe pranoi justifikimin e kujtdo që kërkonte falje.
– Ai ﷺ ndonjëherë bënte shaka, por vetëm thoshte të vërtetën dhe qeshte, por pa shpërthyer në të qeshura. Ai merrte pjesë në lojërat e lejuara dhe nuk i ndaloi ato asnjëherë, bënte gara sportive me gruan e tij dhe tregoi durim kur zërat ngriheshin në prani të tij. Ai dhe familja e tij ushqeheshin nga devetë dhe delet e tyre qumështore; ai nuk hante ushqim më të mirë dhe nuk veshte rroba më të mira se robërit dhe shërbëtorët e tij. Nuk kaloi asnjë moment pa kryer ndonjë veprim për hir të Allahut apo çfarë duhej të bënte që ti siguronte të ardhurat e tij dhe të familjes së tij. Ai dilte në kopshtet në pronësi të shokëve të tij. Ai kurrë nuk e përçmoi një të varfër për varfërinë dhe fatkeqësinë e tij, as nuk u frikësua nga një mbret për shkak të fuqisë së tij; përkundrazi, ai i nxiti ata njëlloj tek Allahu.
Allahu bashkoi në të sjelljen e virtytshme dhe udhëheqjen e përsosur edhe pse ai nuk ishte i ditur, nuk shkruante e lexonte dhe u rrit i varfër mes barinjve në vendin e injorancës dhe shkretëtirës si jetim pa baba e nënë. Allahu i mësoi atij të gjitha cilësitë e shkëlqyera të karakterit dhe sjelljen e lavdërueshme, raportet e së shkuarës dhe së ardhmes, çështjet e shpëtimit dhe shpërblimit në jetën e ardhshme dhe lumturinë dhe shpërblimin në këtë botë, si dhe të kujdeset për atë që është e detyrueshme dhe ta braktisë atë që është e kotë.
Allahu na udhëzoftë që t’i bindemi atij ﷺ në urdhrat e tij dhe ta pasojmë atë në veprimet e tij.
Shpesh, sjellja e Profetit ﷺ është aq e lartë saqë shumica e njerëzve u duket e paarritshme. Por jeta e tij është gjithashtu plot me ngjarje të veprimeve të thjeshta, të imitueshme të mirësisë për të frymëzuar këdo. Enesi, shoqëruesi dhe shoku i tij i ri, jetoi një jetë të gjatë pas vdekjes së Profetit ﷺ dhe shpesh kujtonte ngjarje të tilla:
I Dërguari i Allahut ﷺ kishte sjelljet më të mira (akhlak). Unë kisha një vëlla, Ebu Umejrin, i cili kishte një harabel të vogël (nughajr). I Dërguari i Allahut ﷺ e pyeste djalin e vogël [me rimë] me lojëra, “O Ebu Umejr! Si është nugajri juaj?”
Në raste të tjera, ne jemi dëshmitarë se si qëllimi i tij hyjnor e lejoi atë të linte mënjanë egon e tij, të falte agresionin dhe t’ia kthente ashpërsinë me dashamirësi, ofendimin me bamirësi dhe mizorinë me mëshirë me zemërgjerësi të pakuptimtë. Enes ibn Maliku transmeton se ishte duke ecur me Profetin ﷺ. Ai kishte veshur një mantel të trashë rreth tij. Një beduin u afrua dhe e tërhoqi mantelin aq fort sa supi i tij u zbulua. Unë isha mjaft i shqetësuar. Atëherë beduini tha: “O Muhamed! Më jep pjesën time nga pasuria që të ka dhënë Allahu.” Pejgamberi ﷺ u kthye nga ai, qeshi butësisht dhe urdhëroi që t’i jepej një pjesë.
Përsosmërisht e bukur dhe e ekuilibruar, e këndshme në pamje dhe sjellje, por plotësisht njerëzore. Edhe pse ai ishte i balancuar mes mëshirës dhe drejtësisë, midis forcës dhe butësisë, tipari qeverisës i Profetit ﷺ ishte mëshira dhe dhembshuria – siç përshkruhet nga Zoti i Plotfuqishëm, ai u dërgua si “Mëshirë për botët”. Mëshira, ose origjinali më i thellë arab raḥma, rrjedh nga atributi që Allahu e do më shumë nga emrat e Tij të Bukur. Ai ﷺ ishte i sjellshëm dhe i mëshirshëm, jo vetëm kur ishte i dobët, por sidomos kur ishte i fortë. Ai ishte një komandant dhe një udhëheqës, por asnjëherë mbizotërues. Ai jo vetëm që mësoi njerëz të ashpër, të pamësueshëm, por gjithashtu i bëri ata mësuesit më të mëdhenj. Ai u mësoi atyre që urrejnë gjatë gjithë jetës të duan dhe të sakrifikojnë për njëri-tjetrin. Ndërsa ishte krijimi më i dashur i Zotit, ai mishëroi një përulësi të tillë, saqë vizitorët nuk mund ta dallonin atë nga shokët e tij.
Sa më shumë e njihnin, aq më shumë e donin dhe ata që ishin më të afërt ishin më të dashuruar me të. Kur ai për herë të parë mori shpalljen hyjnore dhe u frikësua për veten e tij, gruaja e tij e dashur Hatixheja deklaroi pa hezitim se Zoti nuk do ta braktiste kurrë duke parë përkushtimin e tij ndaj të dobëtve dhe nevojtarëve, kalorësve dhe fisnikërve. Enesi, i cili e ndoqi atë kur ishte i ri, dëshmoi: “I Dërguari i Allahut ﷺ nuk ka qenë kurrë i keq dhe as i vrazhdë”. Ai nuk ia ndërpriste fjalimin askujt derisa të mbaronte folësi. Kur dikush e zemëronte atë, vazhdonte Enesi, ai e qortonte në mënyrën më të butë. Kur ai ﷺ dëshironte të korrigjonte gabimin e dikujt, në vend që t’i përmendte, ai thoshte: “Çka është me disa njerëz që bëjnë këtë e atë”, duke shmangur kështu turpërimin e tyre. Enesi gjithashtu transmetoi se: ”I kam shërbyer Profetit fisnik ﷺ për dhjetë vjet. Ai kurrë nuk tha “Uff” (duke shprehur pakënaqësi), as nuk më pyeti kurrë pse e bëra këtë apo nuk e bëra atë. [Një version tjetër shton në fillim:] Unë kurrë nuk kam prekur mëndafsh më të butë se dora e të Dërguarit të Allahut ﷺ, as nuk kam nuhatur aromë më të ëmbël se aroma e të Dërguarit të Allahut ﷺ.
Ai ﷺ ishte një bashkëshort e baba i dashur, shumë prej fëmijëve të të cilit vdiqën dhe e lanë duke qarë. Ai e shfaqi dashurinë e tij për gruan e tij publikisht, e ndërpreu ligjërimin për të përqafuar, puthur ose argëtuar nipërit e mbesat e tij përpara një populli tek i cili shprehja e dashurisë ishte e përshtatshme vetëm për gratë. Ai ishte njeriu më mashkullor, por edhe ai, gratë e të cilit mund të debatonin me të dhe të ngrinin zërin pa pasur frikë nga ndëshkimi. Përpara tij burrat më krenarë u ulën me përulësi, megjithatë fëmijët më të vegjël nuk kishin frikë t’i afroheshin dhe gratë e vjetra e të brishta ndiheshin të lira ta ndërpresin në rrugë me shqetësimet e tyre.
Ai ﷺ ishte luftëtari më i guximshëm, edhe pse nuk e pëlqente dhunën. Ali ibn Ebi Talibi, Allahu qoftë i kënaqur me të, luftëtar i patrembur, do të thoshte se gjatë betejës kur sulmi ishte i padurueshëm, ai dhe sahabët e tjerë do të fshiheshin pas Profetit ﷺ, sepse ai kurrë nuk u zmbraps apo u strukë. “Ai nuk goditi askënd me duart e veta,” tha gruaja e tij, Aishja, “as grua dhe as shërbëtore”. Megjithatë, ai ﷺ luftoi trimërisht në rrugën e Allahut.” Një natë banorët e Medinës u trembën tmerrësisht nga një zë i çuditshëm. Disa njerëz vazhduan me kujdes për ta eksploruar atë vetëm për ta gjetur Profetin ﷺ duke u kthyer nga ai drejtim, duke i ngushëlluar ata, duke u nxituar para kujtdo tjetër, duke hipur mbi një kalë pa shalë dhe një shpatë që i varej nga qafa.
Një tipar tjetër i spikatur i Profetit ﷺ ishte besnikëria dhe dhembshuria e tij për shokët dhe pasuesit e tij. Kushdo që bashkohej me të ose kërkonte ndihmën e tij, ai plotësonte nevojën e tij ose nëse nuk mundej, e ngushëllonte derisa t’i hiqej barra. Bujaria e tij u përshkrua si një fllad i butë që kënaq të gjithë pa diskriminim. Për shokët e tij ai ishte mbrojtës dhe kujdestar, e megjithatë në çështjen e të drejtave, të gjithë ishin të barabartë në sytë e tij.
Ai ﷺ mësoi dhe praktikoi barazinë dhe drejtësinë, dhe nuk i pëlqente dallimet shoqërore, të gjitha brenda kufijve të sensit të përbashkët. Enesi transmeton: “Nuk kishte njeri më të dashur për sahabët se i Dërguari i Allahut ﷺ, e megjithatë ata nuk ngriheshin kur e shihnin të afrohej, sepse e dinin se ai nuk e pëlqente këtë.”
Ai gjithashtu tha: “Unë jam rob i Allahut; Unë ha ashtu siç hanë të tjerët, dhe ulem ashtu siç ulen të tjerët.”
Ai nderoi të gjithë vizitorët dhe mysafirët. Shpesh, ai shtrinte ulësen e tij për vizitorin dhe vendoste jastëkun mbështetës pas shpinës së vizitorit. Nëse vizitori hezitonte të ulej, ai do të këmbëngulte. Kur një delegacion i mbretit të Abisinisë erdhi te Profeti ﷺ, ai u ngrit për t’i shërbyer atyre. Shokët e tij i thanë se ishin të mjaftueshëm për t’u shërbyer atyre. Ai ﷺ u përgjigj: “Ata i kishin nderuar shokët tanë, kështu që unë dëshiroj t’u shërbej personalisht atyre.”
Disa budallenj kanë sajuar raporte fantastike nga dashuria ndaj Profetit ﷺ ose nganjëherë me qëllime të liga, por çdo vëzhgues i drejtë do të dëshmonte se sjellja e tij e raportuar në mënyrë autentike ishte shumë më e lartë se imagjinata e trilluesve.
Si mundet kushdo që kërkon Zotin dhe jetën e përtejme të mos dashurohet me të ﷺ?
Teorizimi i etikës profetike
Si mund të jetë një qenie njerëzore, e vendosur në mënyrë të pashmangshme në kohën dhe vendin e tij, një model për të gjithë? A janë universale të vërtetat morale? Nëse po, dhe ekziston një “ligj natyror” si të thuash, pse i Plotfuqishmi nuk zbuloi thjesht një libër me një listë të rregullave të tilla në vend që të dërgonte një mësues të gjallë njerëzor? Dhe nëse jo, a ishin mësimet e Profetit ﷺ të kufizuara në kohën dhe vendin e tij, tani të vjetruara nga zhvillimet moderne? Pyetje të tilla shpesh ngrihen në emër të ndonjë paradigme etike që ndodh të jetë në modë, qoftë liria, barazia, përparimi, drejtësia sociale ose gjendja aktuale e njohurive shkencore. Teologët myslimanë, siç do të diskutojmë më poshtë, i kanë shqyrtuar të dyja këto paradigma. Një gabim tjetër që hapet në mënyrë të fshehtë në të menduarit edhe të shumë muslimanëve me qëllime të mira është reduktimi i modelit të profetit ﷺ në një përzgjedhje historish të ndjeshme të shkëputura nga mesazhi i tij hyjnor për besimin në teuhid dhe nënshtrim ndaj Zotit, duke e kthyer kështu atë, siç kanë bërë të krishterët laikë me Jezusin, në një të urtë të dashur, gjithmonë të gatshëm me citate të cituara dhe jo një model që duhet ndjekur me zell për udhëheqje në këtë botë dhe shpëtim në botën tjetër. Në pjesën tjetër të kësaj eseje, ne zhytemi thellë në kuptimin dhe rëndësinë e modelit të rolit të Profetit duke i eksploruar këto pyetje.
Paradigmat alternative
Për të kuptuar pse është shembulli i Profetit ﷺ, dhe jo një grup parimesh abstrakte apo njohuri të meditimit racional, ai që qëndron në qendër të sistemit të etikës islame, ne duhet të kuptojmë pse bazat etike alternative janë dëshmuar të pamjaftueshme. Idetë tona për etikën – për atë që është e drejtë dhe e gabuar, ose moralisht e bukur dhe e shëmtuar, përkatësisht – janë të bazuara natyrshëm në botëkuptimet tona themelore, ndonjëherë të formuluara në diskurse teologjike ose filozofike. Filozofët modernë dallojnë pyetjen praktike se cilat veprime janë të drejta dhe të gabuara (shqetësimet e ‘rendit të parë’) nga çështja teorike e statusit të vlerave morale dhe natyrës së vlerësimit moral (pyetjet e ‘rendit të dytë’, shqetësimet e metaetikës). Dikush mund t’i ndajë më tej shqetësimet e rendit të parë në etikën e aplikuar (politika dhe vendime specifike në sfera të veçanta të jetës, duke iu përgjigjur pyetjeve të tilla si: “A është e drejtë që dikush të thotë një gënjeshtër të bardhë për të bërë paqe midis bashkëshortëve?” dhe “A duhet të përdor printerin në punë për të shtypur detyrat e shtëpisë së djalit tim?”) dhe etikën normative (pyetje të tilla si “Cilat janë parimet e përgjithshme të sjelljes së mirë?” ose “A duhet të bëj atë që kënaq Zotin, ose që maksimizon dobinë njerëzore, ose atë që një komunitet i virtytshëm e konsideron të mirë, apo t’u bëj të tjerëve atë që do të doja që ata të më bënin mua?” etj). Kjo ndarje është thjesht konvencionale, pasi kufiri midis metaetikës (Shkenca e cila e studion moralin dhe sjelljen e individit) dhe etikës normative shpesh është i paqartë, dhe për këtë arsye të dyja mund të grumbullohen së bashku si ‘etikë teorike’, e cila në Islam është trajtuar në diskurset teologjike që gjenden në veprat e kelamit, filozofisë, usul fikhut, në tefsir dhe shumë zhanre të tjera.
Metaetika ka implikime të thella si për etikën normative ashtu edhe për atë të aplikuar. Për shembull, shumica e filozofëve modernë perëndimorë, duke pasur parasysh qasjen kryesisht ateiste ose agnostike të fushës së tyre, mendojnë se ideja e së drejtës dhe së gabuarës është thjesht një trillim i krijuar nga njeriu ose ndërtim shoqëror – debati shpesh rrotullohet rreth çfarë lloj fiksioni. E vetmja etikë e mundshme në botën e tyre bazohet në nocione laike si dobia, emocioni ose mbijetesa. Në të kundërt, për të lashtët si Platoni, Aristoteli dhe dishepujt e tyre (përfshirë falasifa-n myslimane), e drejta dhe e gabuara ishin çështje të kërkimit racional dhe e mira ishte e shkruar në natyrën e gjërave që një filozof mund t’i lexonte përmes arsyetimit sistematik. Përderisa arsyeja për ta ishte një cilësi hyjnore, sistemet e tyre në fakt ishin në të njëjtën kohë thellësisht fetare dhe filozofike, dhe shumë më fisnike se etika moderne laike, por siç e pamë në artikullin e parë, pa përfitimin e shpalljes hyjnore, të prirur për gabime të rënda.
Për shkak se të gjitha sistemet etike janë pjesë e një botëkuptimi më të madh (ʿaqida), çdo krahasim është me vlefshmëri të kufizuar. Të gjitha krahasimet etike duhet t’i kushtojnë vëmendje si arsyeve të ngjashmërisë midis dy sistemeve, ashtu edhe mosmarrëveshjeve. Etika mund të krahasohet me lëkurën e një organizmi dhe krahasimi i butësisë së puplave të shpendëve me vrazhdësinë e lëkurës së aligatorit, humbet faktin që të dy kryejnë funksione të ndryshme. Për më tepër, çdo krahasim duhet të bëhet brenda një kornize të caktuar, të cilën ne e marrim si natyrë e përbashkët njerëzore. Dhe megjithëse fiṭra e përbashkët (natyra njerëzore e dhënë nga Zoti) është një terren i vlefshëm për krahasim, njerëzve u është dhënë gjithashtu një aftësi e tepërt për të mashtruar veten, dhe fiṭra ia zbulon veten vetëm atyre që dallojnë.
Megjithatë, me një dallim gjithëpërfshirës, ne mund të shohim epërsinë e mençurisë së zbuluar. Mendoni për pohimin e Immanuel Kant (v. 1804), gjoja filozofi më i madh etik modern, se mënyra për të qenë etik është t’i bindesh imperativit kategorik – një rregull që do ta pranonit të praktikohej nga të gjithë. Me fjalë të tjera, një ligj universal. Sistemi etik i Kantit, i njohur si etika deontologjike, shkoi aq larg sa të dënonte forcën e ndjenjave njerëzore të dashurisë, miqësisë ose altruizmit në kryerjen e detyrës racionale, etike. Ky është një formulim abstrakt dhe përfundimisht i papërdorshëm i urtësisë së lashtë, të shpallur të regjistruar në traditën biblike si dhe në hadithin profetik, i njohur si rregulli i artë. Urdhëresa profetike, “Askush nuk beson derisa të dojë për vëllain e tij atë që do për vete”, është një rregull i madh që banon në një ekosistem të tërë marrëdhëniesh, besimesh, imperativash dhe ndjenjash që së bashku parandalojnë keqpërdorimin dhe abuzimin e tij. Tani imagjinoni një person të shthurur moralisht, si kapitalistët miliarderë të sotëm. Çfarë duan ata për veten e tyre? Kënaqësi e menjëhershme pa fund, edhe në kurriz të përfundimit të gjithçkaje që jeton në Tokë dhe gjithçka që është e mirë. Çfarë do të zgjidhnin për të tjerët nëse duan gjithçka në planet për vete? Ndoshta vdekja (“Nëse do të kisha një jetë aq të pavlerë sa jotja, do të preferoja vdekjen”) ose ndonjë ungjill prosperiteti me mundësi të barabarta (“Ne kishim mundësi të barabarta, unë fitova miliarda dhe ju, miliarda, nuk morët asgjë, marrëveshje e drejtë!” ).
Përndryshe, imagjinoni një besimtar fanatik që detyron të gjithë në besimin e tij, në të vërtetën e tij. Në një botë të përsosur kantiane, një besimtar i tillë do të donte të detyrohej të besonte si dhe të detyronte të tjerët të besonin, sepse e vërteta dhe pasojat e saj në jetën e përtejme nuk varen nga besimi i gabuar i dikujt që e mohon atë. Ndërsa etika islame na mëson se “nuk ka detyrim në fe” dhe kështu njerëzve që zgjedhin të kenë besime të gabuara duhet t’u jepet liri dhe të drejta, një bujari e tillë e urdhëruar hyjnisht do të dukej e palogjikshme për një liberal kantian. Në botëkuptimin liberal, toleranca mund të bazohet vetëm në mosnjohshmërinë ose jorelevancën e së vërtetës. Shkurtimisht, etika moderne liberale e bazuar në imperativin kantian është në thelb përkthimi i një parimi fetar që kishte kuptim të përsosur në komunitetet e përbashkëta të besimit, por që atëherë është bërë një idiomë e pashpirt e sekularizmit të epokës iluministe, në të cilën universalizmi bosh zëvendëson përkushtimin ndaj të vërtetën. Në Islam, siç do të shohim, ne duam për vëllezërit tanë në besim atë që duam për veten tonë: suksesin e përjetshëm në jetën e përtejme. E megjithatë, për vëllezërit tanë në njerëzim për të cilët dëshirojmë besimin, ne jemi të detyruar nga ligji hyjnor që të mos i detyrojmë ata në besim.
Në mënyrë të ngjashme, njerëzit shtyhen të bëjnë mirë jo thjesht nga një ndjenjë e detyrës abstrakte racionale, siç këmbëngulte Kanti, por nga një kombinim i zakoneve të virtytshme të fituara, ndjenjave të dashurisë ose mëshirës, dëshirës për shpërblim ose frikës së ndëshkimit ose humbjes në këtë botë ose ahiretin e përjetshëm, dhe më e mira prej tyre, për dashurinë e së mirës së pafundme që është Zoti. Një tjetër qasje moderne ndaj etikës, e quajtur konsekuencë, i gjykon veprimet sipas pasojave të tyre. Por është po aq e padobishme sa etika e bazuar në detyrë e Kantit, për të paktën dy arsye të dukshme: së pari, pasojat e veprimeve janë zakonisht të panjohura në botën reale, dhe së dyti, se cilat pasoja duhet të dëshirohen bien në pyetje.
Një traditë morale filozofike më afër natyrës njerëzore (dhe si rrjedhim Islamit) është tradita e lashtë e etikës së virtytit, që shpesh i atribuohet Aristotelit. Ai i jep përparësi jo detyrës abstrakte, por përvetësimit të virtyteve të njohura brenda një komuniteti moralisht vigjilent, si bamirësia, dashamirësia, guximi, maturia e kështu me radhë, duke e kthyer fokusin nga gjimnastika mendore kantiane në zakonet e të gjithë personit njerëzor. Një shembull i mirë i etikës së virtytit është tradita e kalorësisë arabe (murū’a) para Islamit, një traditë që Profeti ﷺ e inkurajoi dhe shpesh e korrigjonte ose e ridrejtoi. Megjithatë, etika e virtytit është thelbësisht e paplotë. Ajo që llogaritet si virtyt kërkon jo vetëm përdorimin e të menduarit racional, por edhe, dhe kjo është pjesa thelbësore, mirëqenia individuale dhe e përbashkët e përcaktuar nga një botëkuptim. Në një bashkësi hajdutësh xhepash, dikush mund të bëhet një hajdut i zoti me virtytet e shpejtësisë dhe shkathtësisë; mes kapitalistëve të pamëshirshëm, të jesh një peshkaqen i pashpirt është një kompliment. Etika e virtytit nuk merr parasysh pasojat përfundimtare të veprimeve të dikujt dhe qëllimin e jetës së dikujt.
Teoritë klasike islame të etikës
Asnjë nga këto qasje, pavarësisht nga njohuritë që ato ofrojnë, nuk përfshin plotësisht qasjen islame ndaj formimit etik, sepse ato përfundimisht neglizhojnë ose decentralizojnë çështjen e së vërtetës. Në të kundërt, pavarësisht diversitetit të madh dhe thellësisë intelektuale të saj, tradita islame i është përkushtuar, në mënyrë metafizike, një Zot të Plotfuqishëm dhe Gjithmonë të Gjallë që krijoi njerëzimin për ta adhuruar Atë dhe, në sferën shoqërore, për faktin qendror të ligjit hyjnor. Si i tillë, mendimi mysliman nuk rrjedh nga hutimi i pafund rreth natyrës dhe mundësisë së së mirës, por nga fakti madhështor, transformues i së mirës së shpallur nga Zoti dhe i mishëruar në Profetin ﷺ dhe në bashkësinë që ai krijoi. Dijetarët myslimanë, pra, nuk kishin nevojë të merreshin menjëherë me çështjen e metaetikës dhe jetët e tyre morale intensive e nxorrën frymëzimin e tyre nga urdhri hyjnor i mishëruar në Profetin ﷺ.
Edhe kur teologjia klasike u zgjerua në abstraksione të detyruara nga polemika dhe reflektimi, teologët myslimanë prireshin të udhëhiqeshin nga qendra e ligjit të Zotit në Islam. Merrni parasysh diskursin e teologëve klasikë myslimanë mbi të mirënjohurën “dilemën e Euthifros” të paraqitur nga Platoni mbi një mijë vjet më parë: A është një veprim i mirë sepse “zotat” e urdhërojnë atë (për të përdorur gjuhën e Platonit), apo e urdhërojnë “zotat” sepse është mirë? Ndërsa dijetarët e hershëm kishin supozuar në heshtje një harmoni midis të dyve, mu’tezilitët, të cilët ishin muslimanët e parë që teologjizuan rreth etikës dhe zhvilluan një sistem racional që u bë i njohur si ‘shkenca e kelamit’, pretenduan se ishte ky i fundit, se Allahu urdhëroi vetëm atë që ishte tashmë e mirë. Kjo pati efektin e paqëllimtë të detyrimit të Perëndisë për të bërë atë që kërkon arsyeja njerëzore. Si përgjigje, Esh’aritë, mbrojtësit e parë të shkrimeve të shenjta me bazë në kelam, këmbëngulën se ishte e para, duke artikuluar kështu një Teori të Urdhrit Hyjnor të etikës. Për ta, vlera etike nuk kishte ekzistencë ontologjike – aktet në të vërtetë nuk janë të mira apo të këqija, por Zoti, përmes shpalljes hyjnore, lirisht dhe arbitrarisht i etiketoi disa veprime si të ligjshme dhe si rrjedhim të shpërblyera në jetën e përtejme, dhe të tjera si të paligjshme dhe të dënueshme në jetën e përtejme. Pikërisht për shkak se Esh’aritët kryesorë iu përmbajtën një versioni ekstrem të Teorisë së Komandës Hyjnore, ata kërkuan shpjegime thjesht psikologjike dhe utilitare përse dhe si njerëzit në mënyrë universale u japin vlera etike veprimeve. Në këtë këndvështrim, njerëzit e quajnë të mirë atë që ata shohin se u sjell dobi, ose atë që ngjall një reagim pozitiv tek ata (një pikëpamje sot e quajtur emotivizëm). Kjo i shtyu Esharitët kryesorë si Gazaliun, që të merreshin me të dhe të shkruanin me mjeshtëri mbi aspektet psikologjike të veprimit njerëzor, duke kufizuar burimin dhe njohurinë e etikës në shpalljen hyjnore. Arsyeja njerëzore, megjithatë, mund të reflektonte mbi vlerat e deklaruara ose të nënkuptuara në ligjin hyjnor, dhe reflektime të tilla lindën një diskurs mbi objektivat më të larta të ligjit (Mekasid Sheriah – Objektivat e Sheriatit).
Ndryshe nga postmodernistët e sotëm, të cilët mohojnë realitetin ontologjik të etikës dhe nuk kanë asgjë tjetër veçse fuqi arbitrare, skeptikët myslimanë të etikës racionale nuk ishin nihilistë, por përkrahës të etikës së mishëruar në ligjin hyjnor, dhe kështu ende besonin fuqishëm në normat etike. Në fund të fundit, edhe kur ata caktuan vlera të ndryshme relative dhe morën rrugë të ndryshme epistemike drejt Sunetit të Profetit, vlera e tij normative ishte qendrore për të gjitha sistemet e tyre. Tradicionalistët (trashëgimtarët e myslimanëve të hershëm që e hodhën poshtë Kelamin si risi heretike), mu’tezilitët, Esh’aritë dhe Maturiditë (të cilët kërkuan të mbronin sunizmin duke përdorur Kelamin), të gjithë ishin të përkushtuar në respektimin e urdhërit hyjnor dhe sunetit të Profetit.
Akhlaku dhe fikhu
Duke iu kthyer reflektimit mbi natyrën e etikës së Profetit ﷺ, fillojmë me deklaratën e të Plotfuqishmit:
“Se ti (o Muhamed) je me virtyte madhore” (Surja Kalem, 4)
Fjala kuranore për karakter është huluk. Në arabisht, huluk (shumësi i së cilës është akhlaq, ose halaiq) i referohet pjesës jofizike të një qenieje njerëzore, ose “natyrës së dytë”, në kontrast me ‘halk’, forma fizike e një qenieje njerëzore. Huluk i referohet si cilësive të jashtme të njohura si sjellje, si mirësjellja, butësia, durimi, etj., dhe cilësitë e brendshme të referuara si morale (nga latinishtja mores, moralis), etikë (nga greqishtja ethos, ethikos) ose karakter si integriteti, ndershmëria, vërtetësia, durimi, guximi, etj. Njerëzit e përdorin gjuhën, megjithatë, në mënyra krijuese dhe të zhdërvjellta që nuk pranojnë një klasifikim të ngurtë, dhe shpesh, referimi ndaj sjelljeve të jashtme nënkupton moralin e brendshëm dhe anasjelltas.
Për të kuptuar se si kuptimi i ahlakut në Islam përfshin moralin dhe sjelljet, merrni parasysh thënien e mëposhtme të përhapur gjerësisht të Profetit ﷺ:
“Kush i ka këto katër cilësi është hipokrit i thekur,ndërsa kush ka një cilësi prej tyre ka në vete një pjesë nga hipokrizia derisa ta braktisë atë, (ato janë):kur i lihet dicka në mirëbesim, ai e tradhton, kur flet gënjen, kur bën marrëveshje e thyen(e tradhton) atë, dhe kur është në konflikt i tejkalon kufinjtë(e drejtësisë)”.
Tre nga veset e renditura këtu janë të metat morale – gënjeshtra, thyerja e premtimeve dhe tradhtia – dhe të gjitha mund të klasifikohen si të lidhura me integritetin moral. E katërta, mungesa e vetëkontrollit në një mosmarrëveshje, është një ves sjelljeje, megjithëse sugjeron gjithashtu një poshtërsi të karakterit. Duke rrezikuar të lexojmë shumë në të, mund të themi se edhe përqindja e tre të katërtave të virtytit të brendshëm dhe një të katërtës së mirësjelljes së jashtme është një përshkrim i duhur i etikës profetike. Ky hadith thekson virtytet më të theksuara islame: vërtetësinë, besueshmërinë në premtime dhe kontrata, durimin dhe vetpërmbajtjen. Por ai përfshin gjithashtu në kuptimin e ahlakut mirësjelljen dhe mirësinë e thjeshtë.
Që në ditët e para të Islamit, Kurani dhe karakteri profetik shiheshin në thelb të njëjtë dhe kuptimet e idealit kuranor u kërkuan në moralin e Profetit ﷺ. Në fakt, jurisprudenca (fikhu) islame, në radhë të parë, nuk ishte gjë tjetër veçse një përgjigje gjithëpërfshirëse ndaj urdhrave dhe ndalesave hyjnore, pa ndonjë dallim formal ndërmjet adhurimit dhe aspekteve të tjera të jetës. Allahu urdhëroi çdo të mirë dhe ndaloi çdo të keqe. Sjelljet dhe morali u mësuan përmes modelimit të roleve, kujtimeve të xhenetit dhe xhehnemit dhe historive morale. Autoritetet ose studiuesit konsultoheshin vetëm në rast mosmarrëveshjeje; Çështjet që shkaktuan mosmarrëveshje dhe kërkonin njohuri eksperte u bënë pronë e specialistëve, dhe ato për të cilat ishte rënë dakord kryesisht dhe kërkonin zotërim të praktikës bien nën akhlak. Në vend që të mendohen fikhu dhe akhlaku si ekuivalente të nocioneve moderne të ligjit dhe etikës, sipas mendimit tim, mënyra më e dobishme për të bërë dallimin midis të dyjave është pikërisht kjo: fikh është ajo pjesë e Islamit ku sfida është njohuria eksperte dhe menaxhimi i interpretime të ndryshme, ndërsa akhlak është ajo pjesë e Islamit ku sfida është përvetësimi i virtyteve të urdhëruara, formimi i zakonit dhe kultivimi i ndjeshmërive të virtytshme. Me kalimin e kohës, fikhu u interesua për njohjen e urdhrave të Zotit në situata specifike, si adhurimi ritual (ibadatet – forma e të cilave përcaktohet në shpallje) dhe marrëdhëniet dhe transaksionet shoqërore (muamalat). Në të kundërt, disiplina e ahlakut u fokusua në përvetësimin e virtyteve dhe përsosjen e sjelljeve të jashtme dhe gjendjeve të brendshme. Sfida e parashtruar nga virtytet është t’i përvetësosh ato, t’i bësh zakon, të mësosh se si t’i japësh përparësi kur konkurrojnë me njëri-tjetrin dhe më e rëndësishmja, t’i drejtosh te Zoti dhe jo te qëllimet egoiste ose të tjera jo hyjnore. Për këtë arsye disiplina e etikës është e lidhur ngushtë në Islam me disiplinat e brendshme psikologjike të tezkijes (pastrimi i brendshëm), sulukit (sjellja) dhe teṣavufit.
Prandaj, çuditërisht, kultivimi i karakterit të mirë u kërkua kudo në qytetërimin islam: në disiplinën e prindërve në shtëpi, shkollat e Kuranit, medresetë, xhamitë, fushën e betejës, tregun,, e kështu me radhë, dhe u përfshinë në udhëzimet e çdo shkence dhe zanati.
Çfarë është etika profetike? Një ekologji morale e plotë
Për shkak se jeta reale është më e madhe se fjalët, vetëm një ekzemplar i gjallë, frymëmarrës, i përballur me përmasat dhe kompleksitetin e jetës reale – ndjekës dhe kritikues, ulje-ngritje, surpriza dhe tragjedi – mund të shprehë plotësinë e mësimeve morale hyjnore. Kjo është arsyeja pse është modeli i rolit, Suneti, i një qenie njerëzore ﷺ, i cili u dërgua si “Mëshirë për të gjithë botët”, që është në zemër të mësimeve islame mbi të drejtën dhe të gabuarën, natyrën dhe pasojat e tyre dhe mënyrat për të fituar virtyte dhe për të shmangur veset. Etika islame përfshin tre elemente plotësuese:
- Bindja ndaj urdhrave hyjnore – ky është dimensioni më dallues i etikës islame që e orienton besimtarin drejt një jete të përtejme dhe i ngjall veprimet morale me një shqetësim të përjetshëm;
- Të kuptuarit dhe reflektimin racional me qëllim të vlerësimit të së vërtetës, njohjes së mënyrave dhe rasteve të përshtatshme për të praktikuar, duke u dhënë përparësi vlerave konkurruese, duke harmonizuar parimet e përgjithshme dhe mësimet e veçanta, e të ngjashme; dhe
- Dashuria, nxitja e duhur për të qenë të virtytshëm, që e shtyn njeriun të kërkojë kënaqësinë dhe dashurinë e Krijuesit.
Në vijim, ne tregojmë se si Zoti mishëroi elementet e bindjes, arsyes dhe dashurisë në personin e Profetit Muhamed ﷺ.
Është e rëndësishme që në fillim të bëhet dallimi midis tipareve personale të Profetit dhe aspekteve normative të modelit të tij. Si një qenie e plotë njerëzore, Profeti Muhamed ﷺ kishte një kombinim unik të veçorive personale, si p.sh. preferenca për butësinë, modelet në të folur dhe preferencat në veshje, ushqim, parfum dhe pamje, etj., tipare që nuk kanë vlerë normative. Çdo profet kishte tipare të tilla personale që na lejojnë të lidhemi me ta si qenie njerëzore. Musai alejhi selam, për shembull, dihet se kishte karakterin e fortë dhe dominues të një udhëheqësi, ndërsa Isai alejhi selam kishte karakterin e butë dhe të durueshëm të një të urti. Të dy llojet e tipareve përshtaten në vendin e tyre.
Ajo që ne do ta quajmë etikë profetike i referohet jo vetëm karakterit të Profetit Muhamed ﷺ, por të gjithë profetëve nëpërmjet shembullit të të cilëve Allahu i Plotfuqishëm na mësoi Profetin tonë dhe neve: “Allahu dëshiron që t’ju sqarojë, t’ju udhëzojë në rrugën e të dërguarve të mëparshëm” (Surja En-Nisa, 26). Dhe pikërisht për shkak se një numër i shembujve moralë janë përfshirë në këtë Sunet, shumëllojshmëria e karaktereve të tyre personale e pasuron këtë udhëzim. Pra, etika profetike përfshin virtytet e të gjithë profetëve si Isai, Musai, Nuhu dhe Ibrahimi, paqja qoftë mbi ta, të cilët Allahu i ka lavdëruar si modele, si dhe virtytet që Profeti ﷺ kultivoi dhe inkurajoi nxënësit e tij, sahabët, në të cilët ne dëshmojmë një larmi të madhe personalitetesh njerëzore. Ndjekja e karakterit profetik, pra, nuk është thjesht një çështje e imitimit të një teksti të vetëm ose të një tipi të vetëm personaliteti për çdo çështje, por përdorimi i mësimeve të shpallura dhe të aftësive tona më të mira racionale – siç thotë Allahu në Kuran: “të cilët, pasi i dëgjojnë fjalët (që u thuhen), ndjekin atë që është më e mira prej tyre.” (Surja Zumer, 18), për të kuptuar dhe pasuar rëndësinë morale të të gjithë ekosistemit të etikës profetike.
Merrni parasysh, për shembull, historinë e jashtëzakonshme kuranore të ashpërsisë së Musait ndaj ndihmësit dhe vëllait të tij profet, Harunit, paqja qoftë mbi të dy, kur ai zbuloi pas kthimit të tij nga takimi me Allahun e Madhërishëm se izraelitët kishin rënë në adhurimin e viçit. I zemëruar dhe i pikëlluar, Musai i tërhoqi flokët vëllait të tij, derisa Haruni shpjegoi se si debatoi me ta, por për shkak të kokëfortësisë së tyre vendosi të priste që Musain të kthehej dhe t’i forconte dorën në vend që ta përkeqësonte situatën. Musai e kuptoi urtësinë e Harunit dhe iu drejtua Allahut për të kërkuar falje. Në këtë rast, etika profetike nuk konsiston thjesht në imitimin e një personi të vetëm në tregim, por të kuptuarit e përparësive dhe kompleksitetit të veprimit në jetën reale. Ne mund të vlerësojmë si diplomacinë e duruar të Harunit, ashtu edhe personalitetin mbizotërues të Musait; Tërbimi dhe pikëllimi i Musait janë etikë profetike, ashtu si durimi dhe mençuria e Harunit. Në këtë histori të vetme, ne mësojmë të tre virtytet e bindjes, arsyes dhe dashurisë për Allahut si Krijuesi i Vetëm.
Si është e rëndësishme etika profetike për të gjitha kohërat
Si vendi dhe mishërimi i shpalljes përfundimtare të Zotit, Profeti ﷺ u krijua për të jetuar një jetë të plotë, komplekse dhe plot ngjarje. Profetët e mëparshëm iu paraqitën atij si modele të tij dhe ai do të bëhej model për të gjithë njerëzit që do të vinin:
“Në të Dërguarin e Allahut ka një shembull të mrekullueshëm për atë, që shpreson tek Allahu dhe Dita e Fundit dhe e përmend shumë Allahun.” (Surja Ahzab, ajeti 21)
Ky ajet thekson parimin themelor të sistemit etik islam, i cili është se për të gjithë ata që kërkojnë Allahun dhe suksesin në botën tjetër, Profeti Muhamed ﷺ duhet të jetë model dhe shembull. Nga ana tjetër, Profeti Muhamed ﷺ u thirr të ndiqte modelin e profetëve të mëparshëm, në veçanti babait tonë Ibrahimit, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të, i cili kishte jetuar mbi 2000 vjet më parë. Thelbi i karakterit profetik, mësojmë, është i përjetshëm. Nga kjo rrjedh se në thelb, shembulli i Profetit Muhamed ﷺ është identik me atë të të gjithë të dërguarve të mëdhenj dhe përbën thelbin e gjithçkaje që është vërtet e mirë. Kjo gjithashtu do të thotë se me model (uswa) nuk nënkuptohen tiparet e veçanta personale të ndonjë profeti të caktuar, por misioni i tyre moral për t’iu përgjigjur dhe thirrur Zotit dhe rrjedhimisht drejt mirësisë.
Megjithatë, ka edhe një arsye tjetër pse Suneti i Profetit Muhamed ﷺ është i rëndësishëm për të gjitha kohërat. Ai jetoi mes një populli dhe në kushte më të afërta me natyrën, të pajisur me nevojat e thjeshta të jetës dhe të pakorruptuar nga llukset artificiale që fshehin plotësinë e jetës nga përvoja njerëzore. Ashtu si të gjithë profetët, atij (ﷺ) iu mësua natyrën e zhveshur të qenieve njerëzore si bari: “Allahu nuk dërgoi asnjë profet përveç se ai kulloi delet.” Megjithëse nuk ka asgjë të keqe moralisht me fuqinë dhe pasurinë, atij iu dha një jetë shtrënguese, duke i shtyrë kënaqësitë e jashtme në jetën e përtejme të përjetshme tek Krijuesi i tij. Ky vetëflijim u theksua nga i Plotfuqishmi nëpërmjet një engjëlli të dërguar te Profeti ﷺ, duke i ofruar atij një zgjedhje midis të qenit “profet-mbret” ose “shërbëtor-lajmëtar” – ai zgjodhi këtë të fundit, të dërguarin shërbëtor. Të jetosh si një shërbëtor është fizikisht dhe simbolikisht më afër natyrës sesa të jetosh si mbret.
Në misionin e tij përfshihej e gjithë gamë e përvojës njerëzore. Ai ﷺ ishte si Isai në Mekë dhe Musai në Medine. Ai ishte si Jusufi në faljen e tij në momentin e triumfit, Ejubi në durimin e tij dhe babai i tij Ibrahimi, paqja qoftë mbi ta në sinqeritetin dhe afërsinë e tij me Zotin dhe në shqetësimin e tij për umetin e tij. Ashtu siç Kurani përfshin të gjitha shkrimet hyjnore të dërguara para tij, shembulli i Profetit ﷺ përfshin shembujt e drejtë të të gjithë profetëve para tij. Dhe në dallim nga pothuajse të gjitha misionet profetike të transmetuara në Kuran, misioni i tij është i vetmi që ia doli përmes një lufte njerëzore; në vend të ndërhyrjeve të mbinatyrshme si detet e ndara, zjarret e ftohta dhe përmbytjet e mëdha, Zoti i dha sukses përmes luftës së tij të pandërprerë, karakterit të bukur dhe mbështetjes pa rezervë të sahabëve të tij. Kjo nuk do të thotë se Allahu udhëzoi çdo hap të misionit të Profetit ﷺ, i dhuroi atij mrekulli dhe me të vërtetë i ndihmoi muslimanët e hershëm nëpërmjet engjëjve (si në Betejën e Bedrit) si dhe ngjarjeve natyrore (si në Betejën e Hendekut), por për të nënvizuar se në vend që të asgjësonte armikun përmes ngjarjeve të mbinatyrshme të përmendura më lart Allahu i përdori besimtarët për të luftuar forcat e mosbesimit. Kjo e bën luftën e Profetit të aksesueshëm si model për besimtarët në çdo kohë dhe vend, një fakt në të cilin studiuesit dhe rilindësit myslimanë kanë gjetur gjithmonë frymëzim.
Në rastet e rralla që ai ﷺ zgjidhte tjetër përveç sjelljes më shembullore, ai korrigjohej nga Vetë i Plotfuqishmi. Për më tepër, këto korrigjime u regjistruan në Kuran. Edhe mimikat e fytyrës së tij, për shembull, mund të bëhen një rast për vëmendjen hyjnore. Gjatë bisedës së tij me udhëheqësit mekas, me të cilët qëndronte duke i lutur për të përqafuar Islamin, një besimtar i verbër e ndërpreu dhe në ballin e Profetit ﷺ u shfaq një vrenjtje shumë e kuptueshme. Por Zoti zgjodhi ta ngrejë Profetin e Tij ﷺ në një gradë edhe më të lartë. Një sure ka zbritur duke folur për këtë ngjarje:
“Ai u vrenjt dhe ktheu kurrizin, kur i erdhi pranë i verbri.” (Surja Abese, ajeti 1-2)
Dhe besimtarët që atëherë këto ajete i lexojnë në namazet e tyre, duke ndier në zemrat e tyre humanizmin e Profetit ﷺ dhe të siguruar se Zoti vëzhgon krijimin e Tij më të dashur. Në mënyrë të ngjashme, kur Profeti ﷺ u nxit të lutej kundër jobesimtarëve të Kurejshit pas Betejës së Uhudit, Allahu e korrigjoi atë se ishte vullneti i të Plotfuqishmit që të falte apo të ndëshkonte. Kur ai u zotua të hiqte dorë nga ngrënia e mjaltit për t’i kënaqur gratë e tij, Allahu e korrigjoi atë, sepse si shembull edhe zgjedhjet e tij private ishin të rëndësishme. Shumë më të shumta se këto raste të rralla janë rastet kur Profeti ﷺ u lavdërua për gjykimin e tij ose u udhëzua përpara se të ndërmerrte një veprim nëpërmjet frymëzimit hyjnor ose nëpërmjet melekut Xhibril, siç shënohet në transmetime të shumta nga vet hadithet e tij.
Personazhi i Profetit Muhamed ﷺ, pra, duhet të imitohet sepse, nga njëra anë, ai është i natyrshëm, praktik dhe i realizueshëm, dhe nga ana tjetër, ai mishëron idealin e përjetshëm të etikës profetike, i cili përfshin një përgjigje më të lartë dhe më gjithëpërfshirëse për natyrën e së mirës se çdo alternativë.
Filozofi të tjera shpesh e mbështesin etikën në ndjekjen e rregullave, nga përgjigja ndaj një imperativi abstrakt universal deri në maksimizimin e ‘lumturisë’ (duke lënë mënjanë çështjen e lumturisë së vërtetë tani për tani) deri në kultivimin e zakoneve të virtytshme. Etika profetike, megjithatë, është një përdorim i arsyeshëm i të gjitha këtyre strategjive në shërbim të së mirës përfundimtare dhe për arritjen e lumturisë së vërtetë, në dritën e shpalljes hyjnore dhe udhëzimit të modelit konkret në formën e Sunetit të Profeti ﷺ.
“Karakteri i tij ishte Kur’ani”
Kush nuk i vlerëson virtytet si vërtetësia, falja dhe drejtësia? Megjithatë, një predikues i paqes që fal gjithmonë ngacmuesit dhe tiranët e fuqishëm, por kërkon drejtësi nga të dobëtit dhe të varfërit, nuk është një person moral, por një hipokrit gërvishtës. Dikush që flet të vërtetën për të metat dhe dobësitë e njerëzve të tjerë me qëllim që t’i dëmtojë ata duke fshehur të metat e veta, nuk është një tregues i së vërtetës. Një zëdhënës që luan publikisht mëkatin dhe shthurjen, të të tjerëve dhe të tijat, në emër të të qenit “i vërtetë”, i sinqertë dhe qesharak, mund të jetë një hero komik në shoqërinë amerikane, por ai është një poshtër imoral në Islam. Një predikues fetar i veshur deri në majë, i cili ka zotëruar çdo këndvështrim dhe ka mësuar përmendësh çdo tekst fetar dhe megjithatë përdor sjelljet e tij të shkëlqyera për të ruajtur statusin e tij dhe për të siguruar pasurinë e tij, duke dështuar t’i thotë të vërtetën pushtetit, të mbrojë të dobëtit dhe të mbështesë të vërtetën është një guaskë boshe, pa karakter profetik. Të jesh i virtytshëm, rezulton, nuk është aq e lehtë sa mund të duket në fillim.
Hyni në Pejgamberin ﷺ. Siç do ta sqarojë në vijim, shembulli i tij nuk do të lejonte kurrë ndarjen e doktrinës nga praktika ose moralin nga sjelljet, as çoroditjet e idealeve të virtytshme për qëllime egoiste. Ata që ishin më të afërt me të ishin më të vetëdijshëm për këtë harmoni të thellë. Ai ﷺ jo vetëm që u lavdërua nga Zoti për virtytin dhe besimin e tij të pashoq në Zot, por gjithashtu iu dha një personalitet që ishte më pranues ndaj virtytit. Edhe butësia, sjellja dhe zakonet e tij natyrore – tipare në të cilat edhe profetët si njerëz dallonin mes tyre – e dalluan atë ﷺ dhe e bënë të shkëlqejë. Sjelljet dhe personaliteti i bukur i Profetit janë veçuar nga i Plotfuqishmi për lavdërim të vazhdueshëm në Kur’an:
“Se ti (O Muhamed) je me virtyte madhore” (Surja Kalem, ajeti 4)
Në këtë sure mekase, Allahu jo vetëm që e urdhëron Profetin ﷺ të falë, por ta marrë atë si zakon. Më vonë, në një sure medinase, Allahu ia atribuon suksesin e Profetit në fitimin e zemrave të qenit të tij të butë, në vend të ashpërsisë dhe mërisë, si një çështje zakoni dhe karakteri, duke dëshmuar kështu në ajetin 159 të sures Ali Imran se Profeti i ishte përgjigjur më së bukuri mësimit hyjnor në ajetin 199 të sures El-A’raf.
Kjo e vërtetë pasqyrohet edhe më qartë në mësimin vijues të Nënës së Besimtarëve, Aishes Allahu qoftë i kënaqur me të. Kur Sad ibn Hisham, gjyshi i të cilit Amiri kishte rënë dëshmor në Uhud, kërkoi të hiqte dorë nga familja e tij, duke u divorcuar nga gruaja e tij dhe duke shitur pronën e tij për të kërkuar shehidllëkun në fushëbetejë, ai u këshillua kundër kësaj dhe iu tha se kjo përulësi binte në kundërshtim me Sunetin e Profetit ﷺ. Ai mori përsëri gruan e tij dhe më pas vizitoi Nënën e Besimtarëve Aishjen, Allahu qoftë i kënaqur me të, në Medine për të pyetur për karakterin e Profetit. Ajo e pyeti si përgjigje: “A nuk e lexoni Kuranin?” Ai tha: “Sigurisht.” Ajo tha: “Karakteri i Pejgamberit ﷺ ishte Kurani”. “Për shkak të gjithëpërfshirjes së kësaj përgjigje,” shtoi Sa’di, “mendova të ngrihesha dhe të mos kërkoja asnjëherë ndonjë udhëzim deri sa të vdisja.”
Veçanërisht i dashur për muslimanët është ajeti në suren et-Teube, në të cilin Allahu përshkruan sesi Profeti ﷺ u kujdes shumë për umetin e tij:
“Tashmë ju ka ardhur një i Dërguar nga gjiri juaj. Atij i vjen rëndë për gjynahet që bëni ju, jua dëshiron të mirën me gjithë zemër që ju të shkoni rrugës së drejtë dhe është i butë e i mëshirshëm me besimtarët.” (Surja Teube, ajeti 128)
Dijetarët e tefsirit vërejnë se pjesa e parë e ajetit i drejtohet mbarë njerëzimit, dhe pjesa e fundit u drejtohet shprehimisht besimtarëve.
Një mburojë kundër fanatizmit
Shembulli profetik na mbron nga fanatizmi dhe perversiteti fetar. Kurani është shpallja e Zotit për diçka pa masë më të madhe se sa kohëzgjatja e kësaj jete dhe problemet e saj të vogla e të rëndomta: madhështia e pafundme e Zotit, përjetësia e jetës së përtejme, urgjenca e pakufishme e jetës sonë të shkurtër të kësaj bote, moralin e adhurimit të Zotit të Vetëm. Njerëzit, veçanërisht ata, fiṭra (natyrshmëria e lindur) e të cilëve është e turbullt, duhet të shkunden, sikur me një fuqi të dhunshme dhe ritmi që karakterizon Kuranin mekas, për ta ndjerë këtë urgjencë. Morali jashtëzakonisht i fuqishëm, elokuent dhe urgjent i Kuranit na paralajmëron se kjo jetë është thjesht mashtrim, një lojë, një mirazh dhe Dita e Gjykimit është afër, pothuajse këtu, e kështu me radhë. Nuk ka gjasa që disa mendje të kufizuara ta interpretojnë këtë mesazh si sugjerim për një refuzim radikal të kësaj jete dhe bashkë me të ligjet, moralin dhe veprimet që kërkojnë ta përmirësojnë dhe zbukurojnë atë. Nëse jeta tjetër është e përjetshme dhe pafundësisht më e rëndësishme, pse duhet ta respektoj fare këtë jetë – pse duhet të kërkoj mëshirë tokësore, bukuri dhe komoditet për veten time, e lëre më për të tjerët? Të praktikosh vetëpërmbajtje ndaj të tjerëve, veçanërisht ndaj atyre që janë të pavëmendshëm ndaj së vërtetës, tingëllon e palogjikshme. A po na kërkon vërtet Allahu që të lejojmë që gabimi i jobesimtarëve dhe dekadenca e të shkujdesurve të qëndrojë, të jemi të mirë dhe bamirës ndaj tyre, madje t’i mbrojmë të drejtat e tyre?
Havarixhët, sekti i parë në Islam që u largua nga rruga e moderuar e Sunetit, dolën nga ky lexim në dukje logjik, por rrënjësisht i gabuar i Kuranit, pikërisht sepse ata ishin injorantë ndaj shembullit profetik dhe refuzuan mësimet e sahabëve rreth kuptimeve të duhura të Kuranit. Ata vranë dhe masakruan muslimanët, duke i justifikuar veprimet e tyre të thirrur gabimisht në ajetet kuranore. Profeti ﷺ kishte paralajmëruar aq shpesh kundër “atyre bandave të reja, budallaqe që lexojnë Kuranin, por ai nuk kalon fytin e tyre” saqë kemi transmetime të shumta (mutevatir) që konfirmojnë këtë paralajmërim. Havarixhët gjithashtu arsyetuan masakrën e tyre të fëmijëve dhe grave joluftëtare, duke shkelur konsensusin e sahabëve kundër praktikave të tilla të neveritshme, duke cituar gabimisht historinë kuranore të Musait dhe Hidrit, paqja qoftë mbi ta.
Në fakt, tashmë gjatë jetës së Profetit ﷺ, disa sahabë donin të braktisnin komoditetet e kësaj jete, madje edhe familjet e tyre, për beqarinë, agjërimin e përhershëm dhe murgjërinë e ngjashme me atë të krishterë. Ata u ndaluan rreptësisht nga Profeti ﷺ që ta bënin këtë:
“Pasha Allahun, unë jam më i frikësuari dhe më i kujdesshmi ndaj Zotit prej jush, dhe agjëroj, por edhe disa ditë e prish agjërimin, falem [natën] por edhe fle dhe martohem me gra: kushdo që heq dorë nga sunneti im nuk është prej meje.” (Transmeton Buhariu)
Me njohurinë tonë për modelin profetik në prapavijë, ne mund të luftojmë për të kuptuar dëshirën e sahabëve që donin të ndalonin së shijuari jetën. Por njeriu duhet vetëm të lexojë Kuranin aq seriozisht sa sahabët, dhe të kujtojë përshkrimet e tij xhenetin dhe xhehenemin dhe parëndësinë e kësaj jete, për të vlerësuar pse ata donin të hiqnin dorë fare nga bota. Suneti i Profetit, në fakt, është i domosdoshëm për të kuptuar Kuranin si jetë-pohues dhe jo mohues, ose përndryshe një lexim thjesht “logjik” i disa ajeteve mund ta bëjë dikë t’i bashkohet fanatikëve. Përndryshe, një lexim përzgjedhës i disa vargjeve që theksojnë butësinë e Allahut mund ta tundojë dikë që të neglizhojë detyrën ndaj Allahut dhe krijimit të Tij.
Allahu e dërgoi Profetin ﷺ për të na mësuar se si ta kuptojmë Kuranin si duhet. Kurani nuk është një libër që na kërkon ta braktisim këtë jetë në favor të botës tjetër, por ta jetojmë këtë jetë në një mënyrë të ekuilibruar, të bukur dhe të respektueshme për veten tonë, të mësojmë rrugët e kësaj bote dhe kështu të vendosim rendin dhe qytetërimi në shërbim të Zotit, duke thirrur gjithë njerëzimin drejt Tij. Ligji Hyjnor na ndihmon për të arritur këtë qëllim dhe për të jetuar një jetë të lumtur dhe të plotë.
Etika profetike kundër pretendimeve boshe të besimit
Një problem edhe më i zakonshëm se teprimi dhe fanatizmi që zgjidh modeli profetik është plogështia dhe neglizhenca ndaj urdhrit hyjnor. Dy ekstremet, në fakt, janë të lidhura thellësisht, pasi njëra shpesh çon te tjetra, dhe ekuilibri dhe moderimi janë absolutisht atribute kyçe të karakterit profetik. Kurani nuk është thjesht një libër porosish apo një minierë citatesh, na thotë Suneti, por plani për një jetë të tërë nënshtrimi për individin dhe komunitetin. Thjesht njohja e së vërtetës së mesazhit nuk mjafton për ta bërë një musliman, e aq më pak për ta udhëhequr atë drejt suksesit “… e njohin atë (Muhamedin ﷺ ashtu siç i njohin bijtë e tyre…”, tha Kurani për ithtarët e Librit, por duke dështuar t’i bashkohen komunitetit të tij dhe misionit të tij, ata e bënë të pavlerë diturinë e tyre. Ajo që Allahu kërkoi nga muslimanët ishte “… ata do ta besojnë, përkrahin dhe nderojnë atë, duke ndjekur dritën (Kuranin) që është zbritur me të…”. Kur arabët beduinë iu bashkuan Profetit ﷺ duke pretenduar se ata “besuan”, Allahu i korrigjoi ata për ngatërrimin e hyrjes në Islam me besimin e vërtetë, duke deklaruar: “Thuaju: Ju nuk keni besuar! Por më mirë thoni: ‘Ne u përulem’, pasi besimi ende nuk ka hyrë (si duhet) në zemrat tuaja.”. Për të pretenduar besimin, ata duhej t’i bashkoheshin Profetit ﷺ dhe të ndiqnin Sunetin e tij, Suneti më i madh ishte xhihadi i tij, lufta e tij për të vendosur fenë e Allahut dhe për të dhënë pasurinë dhe jetën e tyre.
Shkurtimisht, modeli profetik është shërimi i ekstremizmit, fanatizmit dhe vetëshkatërrimit të luftëtarëve të devotshëm nga njëra anë dhe neglizhencës, shkujdesjes dhe pretendimit të pakënaqur të besimit nga oportunistët dhe zemrat e dobëta nga ana tjetër. Për të kuptuar etikën profetike, njeriu duhet të kuptojë dhe t’i bashkohet misionit të Profetit ﷺ, jo thjesht të zgjedhë anekdota të përshtatshme rreth besimit, ligjit ose historive se si ai i trajtoi të varfërit, të dobëtit dhe të ngjashme, të izoluara nga misioni i tij i përgjithshëm për të udhëhequr njerëzimin drejt shpëtimit. Vetëm kur kuptohen në dritën e misionit të tij, virtytet e tij të panumërta, të cilave do t’i referohemi më poshtë, marrin përsipër potencialin e tyre transformues. Kur kuptohet siç duhet, Suneti i kthen urdhërimet, tregimet, ligjet dhe pjesët e ndryshme të urtësisë në shpalljen kuranore në një pamje të plotë, të gjallë dhe dinamike të jetës që Zoti ka synuar të shërbejë si ideal dhe aspiratë për të gjithë popujt, duke ofruar udhëzime praktike dhe të detajuara për jetën individuale, familjare dhe shoqërore, deri në fund të jetës në këtë botë.
Si na ndihmon etika profetike të përballemi me modernitetin laik
Ai ﷺ lavdërohet nga Zoti si “mëshirë për botët” dhe veprimet e tij të shumta të mëshirës dhe dhembshurisë vlerësohen nga kushdo që mëson rreth tyre pa paragjykime. Por shfaqja më e vërtetë e mëshirës së tij ishte se ai mishëroi robërinë ndaj Allahut: ai ishte më i liri dhe më i madhi i qenieve njerëzore pikërisht sepse vullneti i tij ishte njësh me vullnetin e së Vërtetës së Plotfuqishme. Asgjë nuk i shtyp më shumë qeniet njerëzore sesa demonët e tyre të brendshëm të dëshirës, veçanërisht dëshira për t’u përshtatur dhe kënaqur me të vdekshmit e tjerë, të cilët janë të pamëshirshëm, të vegjël dhe të paqëndrueshëm. Ta marrim atë ﷺ si modelin tonë dhe të kërkojmë “Zotin dhe Ahiretin” është mënyra më e sigurt për ta çliruar veten nga robëria e mendimeve të të tjerëve dhe për të gjetur gëzim e forcë tek Zoti i Plotfuqishëm, i Gjithëmëshirshëm.
Rrallëherë një qytetërim ka qenë më moralizues dhe më pak moral, më i fiksuar për t’i gjykuar të gjithë të tjerët si të mangët dhe megjithatë kaq thelbësisht pa standarde koherente me të cilat mund të gjykohet çdo e mirë, më i mbushur me mendjemadhësi për epërsinë e tij etike dhe akoma më pak i sigurt se si të kultivojnë individin moral sesa Perëndimi modern, laik. Arsyeja për këtë paradoks mund të qëndrojë si në vijim. Perëndimi modern laik mund të jetë qytetërimi i parë në histori që izolon kaq ashpër pyetjen “Çfarë është jeta?” nga pyetja morale “Si duhet të jetojmë?” duke reduktuar kështu jetën thjesht në substratin e tij material. Nga filozofët e lashtë grekë e deri te traditat e ndryshme fetare, të gjitha kulturat njerëzore i trajtuan të dy pyetjet si një, dhe asnjërën më qartë dhe më fuqishëm se Islami. Ideja e mirësisë nuk është një mendim i mëvonshëm në Islam. Burimi i jetës, shpall mesazhi përfundimtar i Zotit, është një Zot, i cili është Burimi i vetëm i mirësisë dhe drejtësisë dhe që e krijoi jetën si një provë morale, duke iu përgjigjur kështu të dyja pyetjeve menjëherë. Kjo do të thotë se arsyeja islame, ose filozofia islame, është në thelb morale. Dija kërkohet për një qëllim moral dhe çdo pyetje që bën arsyeja islame për çdo fenomen ka një dimension moral.
Edhe nga mendimet e tij më primitive, është e pamundur që një besimtar të lërë jashtë pyetjen “Çfarë i detyrohem Zotit dhe krijimit të Tij?” Në këtë kuptim, edhe kur ndajnë të njëjtën hapësirë dhe kohë fizike, duket se besimtari në Zot dhe jobesimtari përjetojnë dy jetë krejtësisht të ndryshme. Sepse të gjitha gjërat, të gjalla dhe jo të gjalla, ndajnë atributin e të qenit krijim i Zotit, dhe ata që e dinë këtë nuk mund të jenë të njëjtë me ata që e mohojnë atë. Kurani e shpreh atë me bukuri dhe forcë të pashoqe: “Allahun e çdo krijesë në qiej dhe në Tokë” dhe në vende, deklaron: “Nuk ka asgjë që nuk e madhëron Atë, duke e lavdëruar, por ju nuk e kuptoni madhërimin që i bëjnë ata. Ai, me të vërtetë është i Butë dhe Falës”. Kjo ka implikime të thella për qëndrimin e Islamit ndaj të gjitha gjërave; nuk ka nevojë të arratisemi drejt spiritualitetit, siç priren filozofitë dualiste, sepse vetë materia është e pajisur me kuptim dhe vetëdije.
Dëshmoni efektin e këtij realizimi në gjërat më të zakonshme. Edhe uji që përdorim për t’u larë ka të drejtë morale mbi ne, siç ka thënë Pejgamberi ﷺ: “Mos e humbni ujin, edhe kur merrni abdes për namaz, edhe nëse jeni në breg të një lumi që rrjedh!” Mendoni, në të njëjtën mënyrë, këshillën e Pejgamberit ﷺ që të mos humbisni as një kafshatë ushqimi në pjatën tuaj ose në gishtat tuaj, sepse ju nuk e dini se cilin Zoti ka bekuar veçanërisht. Tërësia e jetës islame pasqyron këtë frymë.
Përfundim: Liria dhe lumturia e vërtetë
Në kuptimin më të mirëfilltë, Profeti ﷺ ishte më i vërteti i njerëzve, më i liri prej tyre, sepse ai ishte më së shumti skllav i një Zoti të vërtetë. Kur lexoni për të ﷺ, do të mësoni se ai ishte më i buti i miqëve, i cili u dhuroi atyre që e privuan dhe i fali ata që i bënë keq, por ai ishte edhe më i patremburi nga luftëtarët që luftuan për hir të Zotit gjunjëzoi armiqtë e tij. Etika e tij, Suneti i tij, pra, gjithmonë e ka sfiduar tiraninë e njerëzve, duke ulur mendjemëdhenjtë dhe duke ngritur zemërbutët, kurdo dhe kudo që është përqafuar me të vërtetë nga ndjekësit e tij, në vend që të reduktohet në copa egoiste, siç ndodh shpesh. Etika profetike nuk është për frikacakët, pesimistët, cinikët dhe adhuruesit e diellit që po lind, apo teologët dhe ministrat e faraonit.
Kontrasti i saj me etikën moderne laike nuk mund të ishte më i madh, sepse kjo e fundit premton liri dhe nuk jep asgjë veçse skllavëri për të gjitha gjërat dhe mjerim në të dyja botët. Në të gjitha varietetet e saj ndërluftuese – liberale, kapitaliste, konservatore, progresive, e kështu me radhë – etika moderne laike është në fund të fundit adhurimi i njeriut nga njeriu. Kjo çon në mënyrë të pashmangshme në forma të ndryshme politeizmi – adhurimin e egos së disa heronjve, të famshëmve, udhëheqësve politikë, shenjtorëve dhe perëndive të tjera të rreme nga shumë njerëz. Herë ky degradim i njerëzimit ndodh në emër të lirisë dhe të vetëshprehjes, herë të tjera në emër të bashkimit dhe përparimit kombëtar ose fisnor. Ndonjëherë, është “Brave New World”, ku njerëzit argëtojnë veten deri në vdekje, në të tjerët, është viti 1984, ku “Ministry of Truth” kontrollon më paturpësisht mendimin dhe gjuhën (Referenca këtu është për dy klasikë të letërsisë moderne angleze: Bota e re e guximshme e Aldous Huxley dhe 1984 e George Orwell.). Kundër të dyjave, etika profetike premton lirinë nga skllavëria ndaj çdo perëndie të rreme në këmbim të skllavërisë ndaj së Vërtetës së Plotfuqishme. Më shtypësi nga të gjithë perënditë e rremë mund të jetë ai më i afërti me ne: dëshira jonë e pakufizuar. Siç shkroi dikur poeti-filozofi i madh mysliman Muhamed Ikbal në një varg në urdu:
“Kjo përkulje të rëndon rëndë – Megjithatë të çliron nga një mijë përkulje!”
I Plotfuqishmi e pajisi të Dërguarin e Tij të Fundit ﷺ me çdo lloj bukurie: në pamje, sjellje, ndjenja, urtësi dhe mbi të gjitha në moral dhe karakter. Allahu ka dhënë urdhra dhe ndalime në Sheriatin e Tij fisnik, por e ka vendosur sekretin e dashurisë së Tij të veçantë në të vepruarit mbi dhe përtej asaj që kërkohet, në të jetuarit sikur në praninë e Zotit, sikur ta shohim Atë dhe duke ditur se Ai na sheh neve, duke rrënjosur te robërit e Tij dashurinë për Të, në bindje që është aq e bukur sa që bëhet një shenjë e Tij, një objekt arti; me pak fjalë, në imitimin e karakterit të të Dërguarit të Allahut ﷺ. Sipas fjalëve të Imam Gazaliut, njeriu duhet të shkrihet me personalitetin e të Dërguarit ﷺ, “nëpërmjet përvojës së një marrëdhënieje të brendshme;” në një mënyrë që nuk është thjesht praktikë e virtytit, por një mishërim i së vërtetës së tij. “E vërteta e profecisë” nuk është thjesht e njohur, por e përjetuar, pasi më tej “vërtetohet nga ndikimi moral që ushtron në shpirt”.
I Plotfuqishmi nuk e dërgoi mësuesin më të madh të së mirës ﷺ me një libër filozofie etike kushtuar gjëegjëzave dhe dilemave etike, zgjidhjes së problemeve të karrocave dhe formulimit të imperativave kategorike. Përkundrazi, Allahu dërgoi një Libër së bashku me mishërimin e tij, ligjin dhe përmbushjen e tij, dhe një model dhe shpjegimin e tij në personin e Profetit ﷺ. Është nëpërmjet këtij mjeti të përsosur të ofrimit që revolucioni më i madh etik në historinë njerëzore u krye nga Zbulesa Përfundimtare. E vërteta e dërguar nga Krijuesi i Gjithurtë rezononte thellë me natyrën njerëzore (fitrën). Për të përdorur imazhin kuranor të “dritës mbi dritë”, drita e shpalljes hyjnore shkëlqeu mbi natyrën e dhuruar hyjnisht. Burrat dhe gratë e gjeneratave të para erdhën të mishërojnë “mënyrën e përsosur të jetës”, secili në masën e pranueshmërisë dhe përpjekjes së tij ose të saj, dhe ndërsa gjithnjë e më shumë popuj nga vende të largëta dhe të afërta hynë në Islam, dekadë pas dekade, shekull pas shekulli. Pa e braktisur fare dallueshmërinë e tyre, të gjithë i përshtatën mënyrat e tyre të jetesës në përputhje me shembullin profetik.
Shndërrimi i muslimanëve të parë nga banorë të vegjël, ndërluftues në skajet e qytetërimit në udhëheqës, mjeshtër dhe mësues të tij ishte mrekullia më e madhe e Islamit. Dhe kjo mrekulli u përsërit vazhdimisht në histori: në Arabi, Sham, Persi, Afrikë, Azinë Qendrore, Indi, Azinë Juglindore, dhe tani, ne po e shohim atë ditë pas dite në Evropë dhe në Amerikë. Kjo luftë për t’u dorëzuar nuk ka përfunduar kurrë dhe rinovohet me çdo brez dhe çdo kthesë të re në histori.
Dr. Ovamir Anjum
Përktheu:
Nisma për zhvillimin e predikuesve – thirrësve | Thirrja.org
